UMA LENDA HINDU – Uma velha lenda hindu relata que houve um
tempo em que todos os homens eram deuses. Mas eles abusaram tanto da sua
divindade que Brahma, o mestre dos deuses, tomou a decisão de lhes retirar o
poder divino; resolveu escondê-lo num lugar onde seria absolutamente impossível
reencontrá-lo. Mas o grande problema era encontrar um esconderijo. Brahma
convocou então um conselho dos deuses menores para resolver o problema: “Enterremos
a divindade do homem na terra”, foi a primeira ideia dos deuses. “Não, isto não
basta, pois o homem vai cavar e encontrá-la”, respondeu Brahma. Então os deuses
retrucaram: “Então joguem a divindade no fundo dos oceanos”. Mas Brahma não
aceitou a proposta, pois achou que o homem um dia iria explorar as profundezas
dos mares e a recuperaria. Então os deuses menores concluíram: “Não sabemos
onde escondê-la pois não existe na terra ou no mar lugar que o homem não possa
alcançar um dia”. Então Brahma pronunciou: “Eis o que vamos fazer com a
divindade do homem: vamos escondê0la na maior profundeza dele mesmo, pois é o
único lugar onde ele jamais pensará em procurá-la”. Desde esse tempo, conclui a
lenda, o homem fez a volta da Terra, explorou, escalou, mergulhou e cavou, em
busca de algo que se encontra nele mesmo. (Recolhido de Pierre Weil, O novo
paradigma holístico: ondas à procura do mar. In: BRANDÃO, Dênis; CRENA,
Roberto. O novo paradigma holístico: ciência, filosofia, arte e mística. São
Paulo: Summus, 1991). Veja mais aqui.
NOS
DIAS DE HOJE – Ouvindo Cartomante, da dupla Ivan Lins & Victor Martins,
paro pra pensar na frase “Nos dias de hoje...”, em que o professor doutor em
matemática que atua em diversas universidades dos EUA e é pró-reitor da Unicamp,
Ubiratan D´Ambrosio, no seu texto A ciência moderna em transição conceitual, dizia
ser “[...] para manipular grupos de indivíduos, conduzindo-os a participar,
individual e coletivamente, ativamente ou por consentimento passivo de atos de
violência da maior barbárie, tais como o genocídio e a tortura física e mental,
em dimensão e intensidade jamais imaginada em gerações anteriores, e que
representam vergonha e culpa para cada geração. Meios inimagináveis de
violência utilizam sofisticados avanços científicos e tecnológicos. E, talvez,
o mais chocante dos resultados, uma destruição paulatina de inúmeras formas de
vida no planeta, está ocorrendo em nome de algo confusamente chamado progresso.
Aumenta-se a produção agrícola e se produzem desertos, buscar-se regular os
regumes fluviais e se provocam dilúvios, consome-se a seiva fóssil e
favorecem-se reações sísmicas. Sistemas escolares mantidos para estimular e
desenvolver a criatividade facilitam o aparecimento de sistemas marginais, que
acolhem crianças frustradas e angustiadas e as encaminham para manipulações
criminosas. Sistemas econômicos concebidos para uma melhor distribuição de
riquezas, para uma repartição igualitária dos frutos do trabalho coletivo, vêm
reforçar desigualdades e injustiças, gerando e estimulando mecanismo de
exploração do homem pelo homem e elevando o dinheiro a uma posição de poder
absoluto. A mídia nos cerca de ilusões e fantasias, e princípios e ideologias
são criados para justificar e propor explicações, numa tentativa de não nos
deixar reconhecer um mundo infeliz, inseguro, injusto. Ao chegarmos a um
semáforo, esperamos que a luz esteja verde para não sermos assediados por
crianças de sete ou oito anos que vendem limão ou simplesmente pedem esmola,
num país em que a educação primária, de oito anos de duração, é compulsória e
obrigação do Estado. Mas se o sinal está melhor, imediatamente fechamos o vidro
e olhamos para o outro lado, numa tentativa de nos isolarmos e não
reconhecermos uma realidade suja e feia. E, ao retornarmos a viagem, vamos cinicamente
para nossos escritórios de trabalho, onde apoiaremos uma emenda constitucional
que estabelece o limite de catorze anos como idade mínima de trabalho do menor.
Nesse meio de cinismo, de ignorância da realidade como ela é, e de falta de
visão global dessa mesma realidade, o que chamamos progresso vem se instalando
nas nossas sociedades. Todas essas manifestações de estupidez de nossa espécie estão
amparadas por esquemas racionais e científicos, estruturados mediante conhecimento
especializado, fragmentado e focalizado em apenas um ou, quando muito, em
alguns poucos inúmeros parâmetros que compõem a realidade,c om absoluta ignorância
de uma visão global dessa mesma realidade e mesmo com desprezo por essa visão. Os
sucessos e resultados dessa análise de aspectos da realidade, amarrados e
estruturados em esquemas em si muito elaborados, têm impedido reconhecer a
limitação e a parcialidade desses enfoques, e o próprio aparecimento das
disciplinas, talvez a invenção mais fundamental e mais característica da ciência
moderna, deu origem ao afastamento da realidade em toda a sua plenitude”. No
meio desse caos todo em que vivemos, o psicólogo norte-americano Carl Rogers (1902-1987),
nos deixa pro discernimento: “Estamos enfrentando uma combinação de mudanças
paradigmáticas que podem ser mais poderosas do que qualquer coisa que o mundo
tenha visto antes. As possibilidades, tanto para a ruptura como para vida
criativa, são enormes”. Veja mais aqui.
EVITANDO
O APOCALIPSE – O biólogo e médico austríaco Konrad Lorenz, considerado o pai da
Etologia e laureado com o Nobel de Medicina em 1973, dá a dica de como
evitarmos o apocalipse que nos ronda na atualidade: “Para evitar o apocalipse
que nos ameaça, é necessário justamente nos adolescentes e nos jovens sejam
despertadas novamente as sensações valorativas que lhes permitam perceber o
belo e o bom, sensações essas que são reprimidas pelo cientismo e pelo
pensamento tecnomorfo [...]. Um contacto tão intimo quanto possível com a
natureza viva, tão cedo quanto possível na vida das crianças, é um caminho
altamente promissor para que se atinja esse objetivo” (Konrad Lorenz, A
demolição do homem: crítica à falsa religião do progresso. São Paulo:
Brasiliense, 1986). Veja mais aqui.
HEIDEGGER E A PSICOLOGIA – O filósofo alemão Martin
Heidegger (1889-1976), foi aluno e discípulo do fundador da fenomenologia,
Edmundo Husserl, e do culturalista neokantiano Heinrich Ricket, é autor de
diversas obras de importância máxima, a exemplo do “Ser e Tempo” e “Introdução
à Metafísica”, entre outras. Em “Ser e Tempo” ele entende que o sentido da
pergunta pelo ser foi perdido e caiu no esquecimento após as indicações de
Platão e Aristóteles, formulando a sua Teoria do Ser que tem por propedêutica a
analítica da existência humana, introduzindo o método fenomenológico do Dasein, a essência humana que consiste em
sua existência na possibilidade de realização. Por conseguinte, para o filósofo
o ser e o estar no mundo é a determinação fundamental do Dasein: o mundo, o ser do existente e o ser em ou no mundo –
revelando as dimensões do tempo, o futuro, o presente e o passado. Para ele, o
mundo não é uma soma de objetos, mas uma totalidade implícita nas coisas que o
compõem. Apesar das criticas de quase incompreensibilidade de sua linguagem
filosófica, do artificialismo das suas etimologias, do seu anti-humanismo e das
decorrentes atividades políticas do pensador, Heidegger é considerado, por seu
inegável esforço profundo na análise ontológica da existência, influenciando
sobremodo muitos pensadores, a exemplo de Jean-Paul Sartre. O presente estudo
está voltado para identificar a sua contribuição à Psicologia, objetivando por
meio de uma revisão da literatura, observar de que forma o Dasein e todo o seu pensamento fenomenológico contribuiu para o
desenvolvimento da ciência psicológica. O EXISTENCIALISMO HEIDEGGERIANO - O
existencialismo heideggeriano, segundo Padovani e Castagnola (1978), é
concebido a partir da filosofia do finito, ao defender que não é a essência que
dá significado à existência, mas o contrário, uma vez que a existência é
possibilidade que adquire uma essência. Ele compõe sua filosofia a partir da
condição inicial do existente humano, o estar-no-mundo, o Dasein. E se firma na angústia que é a experiência radical do nada
de todas as coisas. A teoria ser no mundo, segundo Heidegger (1989), aparece
como ontologia fundamental na investigação fenomenológica, buscando as
essenciais determinações do ser dos entes: "o ser é sempre o ser de um
ente", ou dasein, o ser do
homem. Essas ideias foram importantes para a psiquiatria. Para Almeida (2014,
p. 19) Com Heidegger é que temos a criação da filosofia existencial em nosso
século e ainda sua junção com a psicologia e a psiquiatria. A ontologia
heideggeriana é de que o homem é um ser no mundo onde o homem tem sua
existência por ser–no-mundo e o mundo tem sua existência porque há um ser para
revelá-lo. O que nos leva a perceber a unicidade do ser e do mundo. Segundo
Barbosa (1998, p. 42), a “Grande parte da importância do pensamento de
Heidegger consiste em ter ele problematizado o ser-em da existência humana”. Assim,
Heidegger, conforme Chauí (1979) vai abordar o problema do ser empregando o
método fenomenológico de Husserl, levando-o a colocar como ponto de partida de
sua reflexão aquele ser que se dá a conhecer imediatamente: o próprio homem. Heidegger
(1989) abandona a intencionalidade e a consciência ao criticar Husserl e sua
fenomenologia transcendental, buscando essência da consciência, insatisfeito
com a metafísica husserliana: Dasein deve substituir 'sujeito' ou 'eu'.
O termo Dasein, nessa perspectiva, refere-se ao existir humano que se dá
como um acontecer (sein) que se realiza aí (Da), no mundo, sendo o próprio
existir que consitui o aí em que se dá a existência. Nesse sentido, tendo-se em
vista a "finitude" humana, a temporalidade e a historicidade serão
fundamentais na análise heideggeriana do Dasein. INFLUÊNCIAS E
CONTRIBUIÇÕES HEIDEGGERIANAS – Numa revisão efetuada a partir de Farias (1988),
Fédier (1989), Loparic (2003), Pessanha (2003), Safranski (2000) e Duarte
(2001), encontrou-se que Heidegger tornou-se, ao mesmo tempo, um ícone do
pensamento do século XX por sua filosofia complexa, além de centro de
escândalos por seu engajamento ao nazismo. Contudo, Queiroz (2005, p. 30)
destaca o Dasein do pensamento
heideggeriano, observando que: A Ontoterapia, com sua visão global do homem,
aberta aos domínios do corpo, da alma e da espiritualidade, funda-se,
principalmente, neste cuidado do ser. O cuidado reveste-se de dúplice forma.
Pode-se falar do auto-cuidado e do hetero-cuidado. É o próprio Heidegger, na
obra Ser e Tempo, que afirma que o Dasein ocupa-se essencialmente desse próprio
Dasein, ao mesmo tempo em que este é determinado como um ser – uns com os
outros original. Por isso o Dasein ocupa-se sempre também com os outros. Dá-se,
segundo o autor mencionado, que a ontoterapia faz uso do cuidado de duas
maneiras: cuidar de si e cuidar do outro, ou seja, preocupar-se consigo mesmo
e, da mesma forma, preocupar-se em cuidar do outro. É esse pensamento solidário
que vai possibilitar a identificação das inestimáveis contribuições de
Heidegger à Psicologia. Dessa forma, para a Psicologia, segundo Sebit (2012),
Heidegger exerceu importante influência por ter buscado nas suas ideias a nova
perspectiva para a colocação dos problemas humanos, da questão do conhecimento,
da ciência e da técnica, contribuindo, assim, não só com essa área do saber,
como também com a sociologia, teologia, ecologia e educação. A contribuição
inaugura – via fenomenologia do Dasein - a assim chamada fenomenologia
existencial, base de escolas e linhas de pensamento contemporâneas em
psicologia, psiquiatria, psicoterapia e psicopatologia, ainda que ele mesmo não
se definisse como existencialista, no sentido de não pertencer ao
Existencialismo enquanto movimento. Além disso, observa-se a aproximação da
analítica do Dasein de Heidegger com a clínica - psiquiátrica ou
psicológica - psicoterapêutica. A esse respeito, destaca Almeida (2014, p. 22)
que: [...] a psicologia existencial pode ser definida como uma ciência humana
que emprega o método da analise fenomenológica. Uma das principais
particularidades da psicologia existencial em relação aos outros sistemas
psicológicos se da pela oposição a aplicação do conceito de causalidade das
ciências naturais aplicado as ciências humanas e especificamente à psicologia.
Esse ser no mundo é o que vai marcar a operação de univocidade entre sujeito e
objeto restaurando a unidade entre o homem e o mundo, mundo este marcado por
três aspectos: as regiões fisiobiologicas, o ambiente humano e aquele no qual
se acha a pessoa e seu eu, incluindo o corporal. A psicologia existencial que
surgiu da filosofia e que desta guarda e mantém estreitas relações, teve grande
repercussão sobre a teoria e à pratica da psicologia como um todo, fazendo
surgir outras técnicas e pontos de vista tanto em campos do aconselhamento como
da psicoterapia. Marca uma função de seguir as coisas em si mesmas na
orientação de não se deixar perder no seu relacional, em seu contato com a
experiência e ao cotidiano. Sua contribuição, conforme Barbosa (1998), se deu
no campo da psicopatologia com o reconhecimento da enfermidade como um modo ou
estilo particular de ser no mundo, a partir da utilização do método
fenomenológico de reflexão com o objetivo de alcançar a essência da enfermidade
por meio de suas manifestações concertas. Havia, então, o entendimento de que a
enfermidade é uma distorção da estrutura do ser no mundo. Por isso, Barbosa
(1998) observa que o sintoma, enquanto estilo
de ser, encontra-se também no normal, ou no doente não apenas enquanto
doente, e essa constatação permite compreender melhor o sentido da doença. Por
consequência, a terapia é o ato de levar o doente a ver como está constituída a
estrutura total da existência humana (ou ser no mundo), trazendo-o de volta. Além
disso, registra Sebit (2012, p. 55) que: Diversos psicanalistas, psicólogos e
psiquiatras desenvolveram teorias a partir de Heidegger e dos pensadores
existencialistas. Entre estes, podemos destacar a obra de Viktor Frankl, Rollo
May, Maslow, Carl Rogers, Allport, Erich Fromm e Buhler. Além desses, Ludwig
Binswanger e Medard Boss foram daqueles que buscaram mais diretamente as
consequências do trabalho de Heidegger para a psicoterapia e procuraram
empregar na compreensão clínica os conceitos fundamentais elaborados por esse
filósofo, embora se afastando dele em alguns casos e aspectos. Em vista disso,
destaca Feijoo (2014) que é a dimensão da existência heideggeriana que vai
possibilitar o desenvolvimento da psicologia sob a perspectiva
fenomenológico-existencial. O percurso psicoterapêutico vai se dar de modo que
o psicoterapeuta possa assumir o lugar de mensageiro do discurso do cliente,
num processo mútuo de corresponder e desprender, tal como entendido por
Heidegger em sua perspectiva ontológica. Mattar e Sá (2014), por sua vez,
registra que Heidegger propôs aos psiquiatras e psicoterapeutas participantes a
suspensão do olhar científico-natural, em que foram formados, para que pudessem
ter acesso a uma atitude fenomenológica de atenção à realidade. A contribuição
de Heidegger, segundo Moreira (2010) e Feijoo (2014b), está na psicoterapia de
inspiração daseinsanalítica, pensando tanto no dualismo
subjetividade/objetividade como na intersubjetividade que envolve o dualismo
sujeito/sujeito. É que na perspectiva existencial a visualização do
comportamento como atitude geral, como movimentação total da existência em um
mundo. A esse respeito, assinala Feijoo (2014, p.11), que: [...] o
psicoterapeuta de inspiração daseinsanalítica: 1)Ajuda como aquele que trata do
modo de existir e não do funcionar do homem. 2)Liberta o homem do
aprisionamento por tomar-se como um ente cujo modo de ser é simplesmente dado,
esquecendo-se de sua condição de liberdade enquanto existente. 3)Facilita que
as experiências se tornem presentes, sem condicioná-las causalmente ao somático
ou ao psíquico, deixando ser o que a própria experiência revela; 4)Está atento
às indicações, suspende a verdade postulada pelo senso comum, pela ciência e
pela psicologia científica, permitindo que o fenômeno seja reconhecido como uma
simples relação com o mundo; 5)Busca conduzir o homem a si mesmo,
possibilitando a livre relação com aquilo que o encontra, apropriando-se destas
relações e deixando-se solicitar por elas. 6)Relaciona-se através do modo de
cuidado denominado por Heidegger como “antecipação libertadora”, que devolve o
outro a si mesmo, liberando-o para seus modos próprios e singulares de ser.
7)Sustenta sua atenção na serenidade, estranhamento, aceitação e compreensão. Mediante
o exposto, sintetiza Roeche (2012) que o trabalho de Heidegger assume
importância por sua utilização na Psicologia sob os nomes de psicologia
fenomenológica, psicologia existencial e, em menor escala, hermenêutica e
psicologia humanista. Sua importância é também destacada por Mattar e Sá (2014)
ao considerar que na época contemporânea, em que as demandas de sofrimento
existencial, endereçadas à clínica psicoterápica, cada vez estão mais
relacionadas ao nivelamento histórico do sentido ao que pode ser computado no
cálculo global de exploração e consumo, é imprescindível, para que a
psicoterapia possa se constituir em um espaço de reflexão crítica propiciador
de outros modos de existir, que ela própria não permaneça acriticamente
subordinada a esse mesmo horizonte histórico de redução de sentido. CONCLUSÃO –
Muitas controvérsias permeiam os mais diversos debates acerca do homem e do
pensamento de Heidegger. Distinguindo-se o homem da sua obra, ficou mais que
evidenciada a contribuição heideggeriana às práticas psicoterápicas, notadamente
a desenvolvida pela psicologia fenomenológica-existencial. Veja mais aqui e
aqui.
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