A ILUSÃO DA ALMA
DE GIANNETTI - [...] Deitado no escuro, dorso nivelado à cama, resignado a passar a noite em
claro se preciso, um cortejo de vislumbres e premonições veio sacudir a minha
insônia. É ridículo, pensei. Cá estou no meu quarto, eu, um professor de letras
precocemente aposentado, meio surdo e alcoolizado, um solteirão de meia-idade;
cá estou eu, um esquisitão sobre quem ninguém nada sabe, o cumulo da
insignificância, aterrado por uma insônia banal e, não obstante, esse ser
ínfimo e obscuro, deitado no quinto andar de um edifício, dispara a ter ideias
como se o mundo girasse em torno dele naquele instante: É possível que não tenhamos
alcançado ainda menor compreensão do que nos faz ser quem somos e agir como
agimos? É possível que estejamos radicalmente equivocados sobre nós mesmos,
perdidos na mais espessa floresta de mitos e enganos, e que nossos descendentes
das gerações futuras venham um dia a nos encarar com a mesma mistura de
complacência e perplexidade com que encaramos os nossos ancestrais animistas,
com seus rituais, sacrifícios e despachos? Sim, é possível. É possível termos
acreditado falsamente durante milênios que a vontade consciente rege os nossos
músculos quando, na verdade, ela é o subproduto inócuo de uma cadeia de eventos
eletroquímicos no cérebro, como a fosforescência no rasto de um fósforo aceso
no escuro ou a espuma de uma onda neural? E que, portanto, fazer de um
propósito ou de uma intenção consciente a causa de uma ação humana é tão
desprovido de fundamento como falar do propósito de um espermatozoide ao
fecundar um óvulo ou da cigarra ao entoar sua cantoria ou do Sol irradiar
calor? Sim, é possível. É possível que toda a reflexão e pregação da ética
estejam colocadas no equivoco de que possuímos liberdade de escolha e de que
existem coisas em nossas vidas que poderiam ser diferentes do que são; e que,
não existindo vicio ou virtude, não há nada que mereça ser aplaudido ou
condenado em sentido moral? É possível que Epiteto, o escravo e filosofo
estoico do século I d.C., estivesse
certo ao concluir, ainda que por caminho diverso, que “quem acusa os outros
pelos seus próprios infortúnios revela uma total falta de educação; quem acusa
a si mesmo mostra que a sua educação já começou; mas quem não acusa nem a si
mesmo nem aos outros revela que a sua educação está completa? Sim, é possível.
É possível que toda forma de feroz intransigência e todas as guerras religiosas
e ideológicas e todos os conflitos sangrentos por terras, minérios, primazias
sejam fruto de um pavoroso mal-entendido da consciência humana sobre si mesma?
E que os autoproclamados “ateus militantes”, quando se propõem a tratar “a
existência de Deus como uma hipótese cientifica como qualquer outra”, revelam
uma falta de tino e uma superficialidade diante das necessidades espirituais do
homem que é ainda mais espantosa do que a fé ingênua da maioria dos crentes e
devotos aos quais se opõem? Sim, é possível. É possível que toda a história da
ciência desde o atomismo grego não seja outra coisa senão a progressiva e
implacável destruição de qualquer possibilidade de sentido para a existência, a
autodiminuição do homem perante si próprio e sua metamorfose em fortuita,
passageira e risível criatura, como um tipo peculiar de pulgão alucinado? E que
a missão da ciência – única fonte de saber objetivo ao nosso alcance – seja
reduzir todos os mistérios a trivialidades, demonstrando em minúcia a mecânica
(ou quântica) absurdidade de todo o devir, até que só reste ao homem o mistério
da absurda trivialidade de tudo? Sim, é possível. É possível, enfim, que nossa
consciência de nós mesmos não passe de um engodo e de um continuo fantasiar que
não somos, como uma farsa em que os personagens se creem autores de papeis que
representam? E que aquilo a que me habituei chamar de eu não existe realmente,
mas seja apenas sopro do que emerge da combinação de sopas e faíscas de um
cérebro em vigília; e que eu e tudo o que me imagino ser seja uma peça de
ficção que vive em mim em vez de ser escrita; e que ninguém exista realmente
como se finge existir, mas seja o personagem de sua própria farsa, como peça
assombradas do xadrez sem enxadrista que se desenrola em cada cérebro particular?
Mas se tudo isso é possível e, mais que isso, possivelmente verdadeiro, então
eu não posso ficar calado, encolhido como um caramujo, entregue à consciência
oca e resignada do meramente existir. Então algo tem de ser feito. Tem de
existir um furo, um erro fatal no meu pensamento. Preciso entender o que se
passou comigo; preciso pôr em palavras o sinistro absurdo da clausura em que
estou metido. Se eu não existo, se não sei quem – ou o que – sou, como se
pensam os pensamentos que me atormentam? Não há caminho que me leve adiante? E
assim, paciente leitor, no paredão daquela madrugada insone, brotou em mim o
germe do livro que repousa em suas mãos. Refute-me se for capaz! A
ILUSÃO DA ALMA – O livro A ilusão da
alma: biografia de uma ideia fixa, do professor do Instituto de Ensino e
Pesquisa (Insper) e PhD pela Universidade de Cambridge, Eduardo Giannetti,
relata a história de um professor de literatura, especialista em Machado de
Assis, e sua perturbadora conversão filosófica, sobre a relação entre o cérebro
e a mente. Passando desde o embate entre Sócrates e Demócrito no século V a.C.,
até o advento contemporâneo da neurociência, a trama descreve a viagem de
descoberta do narrador pela história das ideias. Veja mais aqui, aqui e aqui.
REFERÊNCIA
GIANNETTI, Eduardo. A ilusão
da alma: biografia de uma ideia fixa. São Paulo: Companhia das Letras, 2010.
PATRICK
LOUTH: A POESIA VEIO DOS DEUSES – Eis um relato recolhido sobre a origem da
poesia: O
nórdico antigo gosta de falar pelo prazer de bem falar, de forma difícil e
erudita. Assim, como o aedo grego, o vates latino, o bardo celta, o escaldo também
está ligado aos deuses. Aliás, a poesia veio dos deuses: é o que ensina Snorri
logo nos primeiros trechos do Skaldskaparmal, no qual mostra Aegir, deus do
Oceano, vindo saudar os Ases, no seu palácio de Asgard. Sentado ao lado de
Bragi, deus da poesia, Aegir o interroga sobre a sua origem:
-
No principio -, responde Bragi -, aconteceu que os Ases eram inimigos do povo
que é chamado de Vanes, e eles se encontram para debater sobre a paz; os dois
lados pediram garantias, de maneira que as duas facções foram até uma tina e
escarraram dentro. Porem, quando se separaram, os deuses não quiseram que este
penhor de paz se perdesse; tomaram-no e dele fizeram um homem. Ele se chama
Kvasir e é tão sábio que não existe pergunta à qual não saiba responder. Saiu caminhando
por todo o mundo, para ensinar aos homens a sabedoria. Mas quando chegou na
propriedade de dois anões, que se chamam Fjatar e Galar, eles o aprisionaram,
mataram-no e fizeram seu sangue escorrer dentro de duas tias e de um cântaro:
este cântaro chama-se Oderir e as tinas, Son e Bodn. Misturaram o sangue com
mel e disso resultou um hidromel tão especial, que quem o beber torna-se
escaldo ou ságio. Por isso chamamos a poesia de fluxo de Kvasir. E o hidromel
torna-se propriedade do gigante Suttung.
-
Mas como os Ases se apossaram do hidromel? -, torna a perguntar Aegir.
-
A propósito disso - responde Bragi -, existe uma história que diz que Odin saiu
de casa e chegou num lugar onde nove escravos ceifavam feno. Perguntou-lhes se
queriam que ele afiasse suas foices. Aceitaram. Então, Odin tirou de seu cinto
uma pedra de amolar e as afiou. Achando eles que as foices, assim, cortavam
muito melhor, quiseram comprar a pedra de amolar. Mas Odin decidiu que só
compraria a pedra quem oferecesse, por ela, um preço justo; todos aceitaram,
cada um desejando ser o comprador. Então, ele jogou a pedra para o alto; quando
todos quiseram pegá-la, se precipitaram de tal forma que se decapitaram
mutuamente com as foices. Depois disso, Odin foi procurar abrigo, para passar a
noite, na casa de um gigante que se chamava Baugi, irmão de Suttung. Este lhe
disse que estava numa situação difícil: seus nove escravos haviam-se matado uns
aos outros e ele não tinha esperança de encontrar trabalhadores. Odin, então,
disse chamar-se Bölverk, o artesão da infelicidade, e ofereceu-se para executar
o trabalho de nove homens para Baugi, tendo, porém, como salário, um copázio de
hidromel de Suttung.
A
astucia do deus obteve êxito, depois de muitas peripécias:
-
No primeiro trago, esvaziou todo o Odrerir, que abala a inspiração, no segundo
o Bodn, no terceiro o Son. Ele havia, portanto, bebeido todo o hidromel. A seguir,
transformou-se em águia e fugiu, voando tão depressa quanto pôde, mas Suttung,
percebendo a águia em fuga, também se tranformou em águia e voou em sua perseguição.
Quando os Ases viram Odin, que chegava voando, empurraram as tinas para o
recinto. Então, ele chegou em Asgard e tornou a escarrar o hidromel dentro das
tinas; porém, Suttung já estava tão próximo para o agarrar que Odin deixou
escapar uma parte do hidromel, do qual, hoje, ninguém faz questão. Quem quiser,
pode tomá-lo e nós o chamaremos o quinhão dos poetas de pacotilha. Porém o
hidromel de Suttung, Odin o deu aos Ases e aos homens que sabem compor. Eis porque
se chama a poesia de butin de Odin, e seu achado, sua bebida, dom dos Ases e
bebida dos Ases.
FONTE:
LOUTH,
Patrick. A civilização dos germanos e dos vikings. Rio de Janeiro: Otto Pierre,
1979.
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